El ayuno interno de los sentidos y la mente

Publicado en 21 de abril de 2022 | Autor SYED AB. QAYOOM | SHAHID BASHIR

El ayuno externo se prescribe como un medio para allanar el camino hacia el ayuno interno, donde comienzas a “cultivar dentro de ti los atributos de Dios”. El Profeta (SAW) nos insta a superar los requisitos mínimos del ayuno cuando dice: “Muchas personas que ayunan no obtienen nada de su ayuno excepto hambre y sed”. Así como vaciamos nuestros estómagos de comida, también estamos llamados a vaciar todos nuestros sentidos de todo lo que no nos acerca a Allah (SWT). Nuestros sentidos son nuestras conexiones con el mundo. Lo que vemos, oímos, hablamos, tocamos y hacia dónde vamos determina cómo pensamos, creemos y eventualmente actuamos. Algunos eruditos han descrito el cuerpo humano como un país: el corazón es la capital, rodeado por las siete puertas del estómago, los ojos, los oídos, la boca, los pies, las manos y los genitales. Dado que el corazón es el asiento de la conciencia de Dios, el trabajo del creyente es proteger estas siete entradas filtrando, sintonizando y permitiendo que entre solo lo que alinea el corazón con Allah (SWT).

Para que nuestro corazón sea cambiado, tenemos que cambiar lo que alimentamos a través de las puertas de nuestros sentidos del mundo que nos rodea. ¿Cómo podemos decir que estamos ayunando en un estado de conciencia de Dios si nuestros oídos están obesos con chismes y conversaciones ociosas? ¿Cómo podemos decir que el ayuno nos acerca a la mejor versión de nosotros mismos si nuestra mirada rara vez baja la mirada, tomando este mundo como un buffet de todo lo que se puede saborear y nuestras manos se extienden a la tentación como si fuéramos hechos sólo para satisfacer nuestros bajos deseos? ? ¿Cómo podemos decir que el ayuno nos acerca a Allah (SWT) si nuestros pies nos llevan a lugares que deshonran la santidad dentro de nosotros, y nuestras bocas están secas por nuestro ayuno, pero todavía hablamos a espaldas de otras personas? El Profeta (SAW) dice: “Si alguien no se abstiene de hablar indecentemente y de cometer actos malvados, Allah no tiene necesidad de que se abstenga de comer y beber”. El ayuno no es solo abstenerse del mundo de la forma, sino también purificar todos nuestros sentidos de la glotonería. Es devolver todo nuestro ser, tanto nuestras extremidades como nuestros sentidos, de regreso a Allah (SWT).

Somos creados para ser en este mundo, pero nuestro trabajo aquí es esforzarse por no ser de este mundo. El ayuno desde el yo inferior comienza resistiendo el deseo del ego de buscar elogios y validación de los demás. Una vez que somos capaces de ayunar de nuestros deseos físicos y las expectativas de los demás, tenemos que aprender a liberarnos de la tiranía de la mente. ‘como las gotas de agua hacen un río, los pensamientos hacen el carácter y la fe’… Imán ALI (AS). Para cambiar nuestros patrones de pensamiento y allanar nuevos caminos en nuestro cerebro, debemos ayunar para evitar involucrarnos en pensamientos que no sirven a nuestro yo superior. Los estudios científicos han demostrado que, ya sea que visualicemos levantar la mano derecha o lo hagamos, afecta las mismas áreas del cerebro. Un estudio de la Universidad de Harvard también mostró que los participantes que imaginaron flexionar los dedos durante varias semanas en realidad aumentaron la fuerza física de sus dedos en un 35 por ciento. Dado que estos estudios muestran que los pensamientos afectan tanto el desarrollo del cerebro como toda la fisiología del cuerpo, sabemos que debemos ser conscientes de nuestros pensamientos, ya que lo que pensamos afecta directamente nuestro bienestar.

Cuando ayunamos de nuestros pensamientos, no estamos tratando de detener nuestro pensamiento; bastante, estamos eligiendo no consumir cada pensamiento que brota del suelo de la ego. Cuando surgen pensamientos, no los juzgamos, analizamos ni tratamos de cambiarlos; en cambio, los vemos pasar como nubes que flotan en el cielo de nuestra mente y regresamos suavemente nuestra mirada a lo Divino. Cuando creamos un espacio entre nuestros pensamientos y quienes Realmente somos, nos damos cuenta de que no somos nuestros pensamientos. Solo entonces podemos dejar de lado el juicio propio y la vergüenza asociados con el ego, que a menudo nos impide sentirnos dignos de tener una relación con Allah (SWT). Una vez que podamos ver que Allah (SWT) es nuestro refugio y refugio seguro de las garras del ego, podemos comenzar a convertir nuestros corazones de la creación fugaz al Creador eterno.

(Los autores son investigadores académicos de sociología de la Universidad de Cachemira. Comentarios: waanishahid@gmail.com)

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